1. याद रखें, पहाड़ी उपदेश में यीशु जो कुछ कर रहा है, वह उन फरीसियों का पर्दाफाश कर रहा है जिन्हें वह अक्सर पाखंडी के रूप में संदर्भित करता है। मैट 5:20
ए। अध्याय ५ में यीशु ने कानून की उनकी गलत व्याख्याओं को उजागर किया (पत्र बनाम आत्मा; कार्यों बनाम आंतरिक उद्देश्यों को सही करें)।
बी। अध्याय ६:१-१८ में यीशु ने भिक्षा, प्रार्थना, उपवास के उनके पाखंडी सार्वजनिक प्रदर्शनों के विरुद्ध बात की।
सी। इसमें कोई शक नहीं, जब वह न्याय करने के बारे में बात करता है, तब भी वह अध्याय ७ में उन्हें ध्यान में रखता है। डी। लूका १८:९-१४ में यीशु हमें आलोचनात्मक न्याय का एक उदाहरण देता है।
२. मैट ७:१-५ में यीशु हमें उस व्यक्ति के लिए श्रेष्ठता और तिरस्कार की स्थिति से दूसरों के कठोर निर्णय के खिलाफ चेतावनी दे रहा है।
3. याद रखें, हम मैट 7:6 या 15 का पालन नहीं कर सकते यदि यीशु कह रहा है कि निर्णय करना (राय बनाना) स्वयं गलत है। अगले पाठ में हम उन छंदों को प्राप्त करेंगे जो यह स्पष्ट करते हैं कि विभिन्न मतों की अनुमति है।
4. जैसा कि हम पढ़ना जारी रखते हैं, हम देखते हैं कि यीशु का न्याय करना अभी समाप्त नहीं हुआ है।
ए। मैट ७:७-११- हमारे पास एनटी में हमारे स्वर्गीय पिता के सबसे अद्भुत विवरणों में से एक है। हालांकि यह संबंधित नहीं लगता है, यह करता है। हम उस पर वापस आएंगे।
बी। v12-न्याय करने के मुद्दे की कुंजी: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि आपके साथ व्यवहार किया जाए।
1. जब कोई आप में गलती पाता है, तो आप कैसे व्यवहार करना चाहते हैं? एक बेवकूफ बेवकूफ की तरह? अपमान की वस्तु के रूप में? जैसा कि आप पात्र हैं? क्या आप चाहते हैं कि वे इसके बारे में 27 लोगों को बताएं?
2. जब कोई आपसे अलग राय रखता है, तो आप कैसे व्यवहार करना चाहते हैं? एक बेवकूफ बेवकूफ की तरह? या एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसके पास आप जो कर रहे हैं उसका अच्छा कारण है?
5. न्याय करने का आधार (दूसरों में अंतर और दोष देखना) प्रेम है, एक ऐसा प्रेम जो दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा हम चाहते हैं, और जैसा परमेश्वर हमसे करता है।
6. यही संबंध 7-11 पद के साथ है। देखो परमेश्वर हमारे साथ कैसा व्यवहार करता है।
ए। क्या हम इस तरह के इलाज के लायक हैं? क्या ईश्वर को हममें किसी दोष या कमियों या दोषों का ज्ञान है? क्या उनके विचार किसी भी क्षेत्र में हमसे भिन्न हैं?
बी। क्या यह कहता है- जो सिद्ध है उसे पिता अच्छे उपहार देता है?
सी। फिर, v12–THEREFORE=क्योंकि परमेश्वर आपके साथ कैसा व्यवहार करता है, यहाँ बताया गया है कि आप दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं।
७. लूका के पहाड़ी उपदेश (अध्याय ६) के वृत्तांत में, हम अधिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं।
ए। v37-न्यायाधीश नहीं - न ही निर्णय सुना रहा है, न ही निंदा के अधीन है - और आपको न्याय नहीं किया जाएगा; निंदा मत करो और दोषी ठहराओ, और तुम निंदा और दोषी नहीं ठहराए जाओगे; बरी करना और माफ करना और रिहा करना (आक्रोश छोड़ दो, इसे छोड़ दो), और आपको बरी कर दिया जाएगा और माफ कर दिया जाएगा और रिहा कर दिया जाएगा। (एएमपी)
बी। इस श्लोक का प्रसंग उन लोगों से प्रेम करना है जो इसके योग्य नहीं हैं। v36–अपने पिता की तरह दयालु बनना सीखो। (20वीं शताब्दी)
8. ये पद हमें अतिरिक्त अंतर्दृष्टि देते हैं कि हमें कठोर न्याय क्यों नहीं करना चाहिए।
ए। v37,38- इसके परिणाम भुगतने होंगे।
बी। v39-मैं किसी पर न्याय करने की कोशिश कर रहा हूं, वह अंधे की अगुवाई करने वाले अंधे की तरह है। वह मुझसे ज्यादा उसकी आलोचना करने के योग्य नहीं हैं।
सी। v40-मास्टर = शिक्षक। यीशु, मेरे शिक्षक, अब लोगों का न्याय नहीं कर रहे हैं। यूहन्ना ३:१७-निंदा = क्रिनो = न्यायाधीश। हमें भी नहीं करना है।
9. आप कैसे जानते हैं कि आप इस तरह का निर्णय (राय बनाने) करते हैं? विचार करना:
ए। क्या आपने ठान लिया है कि चीजें अपने तरीके से की जाएंगी क्योंकि बाकी सभी तरीके बेवकूफी भरे हैं?
बी। क्या आप लोगों की कमियों की ओर तुरंत इशारा करते हैं? वे दस चीजें सही करते हैं, लेकिन आप एक गलत चीज पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
सी। क्या आप कभी थोड़ा खुश होते हैं जब किसी ऐसे व्यक्ति के साथ कुछ बुरा होता है जिसने कुछ ऐसा किया है जिसे आप गलत मानते हैं?
डी। क्या आप उन लोगों के बारे में बात करते हैं जिनके साथ आपका कोई सीधा व्यवहार नहीं है और आप उनके बारे में कठोर निर्णय लेते हैं?
इ। क्या आप सभी तथ्यों को समझे बिना या परिस्थितियों को समझने के लिए समय निकाले बिना राय बनाते हैं?
एफ। क्या आप उन लोगों को प्रेरणा देते हैं जिन्हें जानने का आपके पास कोई तरीका नहीं है?